虽然认识论、方法论和本体论相互分离，但三者在根本上是相互联系的。方法论（即为何用这种方法？）需要认识论（答案：因为这种方法可以在我们所知道的“对”和“错”的范围内区别“对”和“错”。）但是本体论（这个世界是什么样子的？它是由什么构成的？）的主张不需要认识论的一个正当理由就是认识论太过于教条化，另外，塔自身也不会许可一个方法论„„我的讨论不能作为一个方法只是因为我的观点论述到了这个章节，通过一个经验主义的分析，它意味着，我认为认识论的正当理由是或者应该是经验主义。虽然这是由来于在最近四十年里很多关于国际关系的文学作品，但是我继续保持认识论的重要性是因为它决定了我们获得什么样的知识。不仅如此，让它消失是不可能的，也不可能破坏它的重要性。经过争论，本体论是出现在认识论之前的，这些非常复杂，但是我的观点很简单，那就是我不认为本体论和认识论任何一个在另一个之前，相反我把二者看作相互的并且有密不可分的联系的存在。因此，因为认识论在决定中有重要作用，而决定又被本体所吸纳，所以，本体论决定了我们接受什么样的认识论。
经验主义，如上所述，是最终观察所得的具有正当理由的观点，从戴维汉姆和约翰洛克的哲学著作来看，它的中心论点是科学必须以哲学理论为基础。这意味着，关于国家的理论可以直接被当做知识来体验，并且任何国家都不倾向于独立存在。反对的声音不会存在于这一理论体系之中。经验主义认为科学能够设立一个关于这些纯粹观察的基本原则，最先入手的是应该把握整个科学的结构。简单来看，基本的信仰是用直接的观念保证的，提供一个入门的基础从而我们可以从一个狭隘的思维中去到一个更广阔的体系架构。当然，它比这„„更复杂，关键词是：简单的基本原则，无论是如何狭窄的存在，看起来都会像一种经验主义的理论架构。
但是比较严重的一个问题，并且在我看来是不可克服的一个问题是，我简单地概括为三个基本点，第一个是由经验主义来提供理论依据的确过于狭隘，如果最终它将依靠直接观察的话，这样的一个保证就能衡量出任何像社会和国际结构之类的思想甚至是社会事实。因此，许多哲学家指出最终我们不能知道一点事实真相的这个严峻事实。第二点限制是，严格地说，经验主义不允许我们谈论起因，那是因为我们没有调查。我们唯一能做的就是，跟着汉姆，谈论关于“恒久不变的共同点”的问题，并且因此而回避自然的法则。而这一现象的起因仅仅是相互关系的减少，我们被预言所束缚，并且无法作出解释。举例而言，亨佩尔的概括法则模式，可以告诉我们我们可以期望发生什么，但是不能告诉我们它为什么发生。与此同时，概括法则模式的逻辑体系允许我们做出正确的预言，包括一切。这样一来，我们从经验主义得来的那种知识，拒绝讨论和调查的起因，就彻底被禁止了。
但是，逐渐减弱的经验主义的影响面临的最大难题是：简单地说让经验主义者把谈论的那种质朴的观念作为目标是不可能的，很有可能会变成无“目标”调查或者是任何的“蛮经验”。调查和观念被理论的或概念的承诺影响，换句话说，低估这一系列包括观念和调查在内的理论，来描述我们经历了什么，我们必须使
用概念，并且没有人规定我们必须去调查什么。我们不是一个意识里的先于问题，就是他们是一种先于理论体系的语言。经验主义的问题表现为它们低估了在奎因的著作“经验主义的两个教条”里表现的理论的角色（1961）。在这一著作里他阐述了关于经验主义观点中理论和现实的关系的两个方面。第一，他写道，在分析和合成陈述中，没有简单的差别，甚至是分析陈述（这些是根据常规总结）。对于经验的修改是可以解释的，对于经验主义而言它的重要性在于它们把理论（或者是在休姆的文段里被称为“观点的联系”）仅仅看作一些赘述，或者是用马丁的“档案制度”理论（1994.p52）。没有一个关于这个世界的真想可以从档案制度里找到，这些真相仅仅能得自观察（或者再次用休姆的理论称之为“事实的重要性”）。奎因的第一个异议就是，分析和合成陈述的差别是经验主义者理论体系的中心。
他的第二个目标是相同的基础。威尔士经验主义扎根于纯粹调查，奎因反驳说，简单是不可能的，由于理论包括在所有经验主义的调查中，甚至最简单的类别“纯粹”观察都包含一个既远离变化又比观察者的个人角色更加复杂的网络信仰。我们的判断并不能给我们通往真相的通道，由于它的解释并不能独立地描述经验，所以，没有原始事实，没有不带解释的事实，并且解释中还常常包含着理论。经验主义的知识观点清楚地向我们表明：如果经验不同于先前的信仰，那么我们应当改变信仰（虽然这样无法展现着世界的任何真相）。奎因说，信仰网络中个人角色调查的产生可以给我们当做是调查解释的错误的理由。任何的个人调查都可以被改变或重新阐明。理论阐明“事实”是什么，并且它常常是对于事实具有可选择性，并由此拯救了这一理论。事实常常是理论的依据，并且不似经验主义那么独立。引用奎因的“它是一个对于经验主义的个人陈述内容的误导„„任何陈述都可以被说成真的„„相反地，没有陈述不受修订的影响（1961.p63）。
绝对的经验主义基本目标支配了国际理论。并且，尽管给予恰恰相反的许多当代经验主义者以保护，我认为其实他们在国际关系之下适应了现代的许多工作„„
现代认识论的辩论
如果像我所声明的那样，实证主义和它的逻辑基础，经验主义，是有错误的；如果理性主义（经验主义的长期对手）现在失去支持，并且如果实证主义闯入了一系列从那些想要保留国家基础性的人的手里的目标，那么没准会出现另外一种情况，那就是关于那些国际理论体系不在经验主义范围内的企图的兴趣。 广泛而言，有五种可替代的哲学理论看起来特别像后实证主义国际理论。它们是（a）科学现实主义（b）解释学（c）批判主义理论（在其弗兰克-浅滩学校感觉,因此资本C、T区分出和更通用的“批评理论概念”,它是指所有的解释学方法），（d）女权主义认识论，和（e）后现代主义认识论。它们中的有一些涉及到了以上所提及的所有方法，科学现实主义、批判主义，解释学，女权主义和后现代主义都与实用主义有很大的联系。
科学现实主义的中心思想是：它是谈论关于外在世界的经验问题。也就是说，它的兴趣点在于未覆盖的结构和世界上使得科学得以实践的事情。由此看来，经验主义理论体系的概念在此是完全错误的。理论概念的存在，使得比如像“电子”和“班级”被以同样的方法对待叫做“事实”，结果就是，它的认识论是非空的，并且认识论作为科学的过渡性目标，我们创造并让它们代表世界上的结构或者家具之类的实体性物质。巴斯卡对real、actual和empirical做了区分。第一个倾向于给予什么和这个世界的组成部件是什么。第二个则是根据事件。第三个根据
的是我们的经验。经验主义的问题就在于它把第三个看作对前两个的回答，所以它关于我们如何知道这些问题的问题就减少了。巴斯卡说，避免经验主义的谬论是非常重要的，它在于用经验主义的秩序来混淆本体论的秩序，同样的，巴斯卡反对理性主义是因为理性主义把本体论减少为经验主义论。通过依赖它在理论体系中的角色来构造世界。在这一对比下，现实科学是一个企图描述并解释结构体系和世界进程并论证世界的独立存在性的科学。确实，对于科学来说这是可能的，这一个世界一定要被真实的结构和程序所构成。巴斯卡从基础上从理性主义和现实主义的双重角度批判了经验主义论。由此他们把本体论减少为认识论。对于巴斯卡而言，本体论是主要的，但不像实用主义那么可变通，在这一情形下，科学现实主义争论本体论和经验主义论的主要性，而没有看到实用主义的主张中对它的批判，形象地向我们展示了它们真的仅仅是“什么在信仰之路上是好的”。
解释学发展了狄尔泰，胡塞尔，韦伯，海德格尔，维特根斯坦和伽达默尔的成就，它的主要主张是反对自然主义者的存在，认为其看不到世界的社会性，并且认为经验主义理论是易于接受的，特别是实证主义 假定主义对原文的分析和发展。解释学，作为19世纪狄尔泰发展起来的学说，始于对自然的分析和对心理的分析，对于狄尔泰而言，每个要求都有不同的可分析之处，这些分析的形成形式就是我们所熟知的解释和理解。解释学可以借助于如何理解考验和元素在诞生一开始就被看作理论的中心。除此以外，科林伍德（1946）和斯金纳的贡献主要着眼于解释学的方法论。然而，更多的根本性工作是由海德格尔完成的，并且伽达默尔（1994）还提出了关于自然是什么的本体论问题：我们应该怎么理解它、怎么理解这个世界？解释学在提供传统主义和一个被理解的世界的争论上起了决定性的作用。个人论也被卷进了解释论的循环。由此我们只能借助于我们自己建构的网络体系理解世界。解释学，简言之，弥漫着本体论的特征，意味着传统的存在。它对于我们的理解和信仰来说是不恰当的，虽然他们把这一过渡性的或者说观察性的学科定义为研究自然是什么的问题。就这一点来讲，伽达默尔强调所有嵌入性语言和历史的重要性，个人行为在伽达默尔看来都是具有“历史性”的，并以此来定义他们的信仰。偏见和境遇往往是他们最在意的问题。关键地，对于伽达默尔来说，这一嵌入性意味着国家的真相和历史延续的原因。所以在这一话题上常常引发理性主义和经验主义的根本性争论。伽达默尔所强调的是本体论的知识，原因和真相只是告诉他们怎么嵌入历史而不是凌驾于历史之上。经验主义，经过之上的传统经典大讨论，将不再是什么根本性的教条，取而代之的仅仅是一条本体论而已。
批判主义理论的历史更为接近，形成于交互战争时期的弗兰克浅滩学校。它最具代表性的思想家是尤尔根·哈贝马斯。主要的关于经验主义的解释定义都出于他的手笔，而这些都源自于他相对于他的西方科学视野和更加广泛的知识面和他对于社会科学层面非过渡性方法论的发展。在他的知识和人类兴趣（1987，第一次出版于1968）一书中，哈贝马斯提出有三种形式的知识：经验性分析（自然科学），历史解释论（关注于含义和理解），和批判主义科学（关注于解放）。哈贝马斯声明说每一种类型的知识都有其“认知的兴趣”，各自地，有些是在控制和预言领域的科技兴趣，有些是在理解领域的实践兴趣，有的是对于增强自由的解放的兴趣。经验主义声明说，没有比经验主义型的国家更好的事情了，举例而言，在自然科学领域，知识基础性兴趣的独立是受控制和预言性的。直到最近的20世纪60年代，哈贝马斯才从这基本知识兴趣向爱说话的行为理论发展，在这一理论上他关注于建立一个经验主义基础之上的实用主义或者是商谈理论学，他发
现知识出现和事实同样的理论。他的观点“理想的演讲情境”，他在交流的艺术中找到了暗示，“理想的演讲情境”是建立在艺术交流需要假定的四件事情的概念的基础之上：国家是可理解的，真实的，正确的和真诚的。不仅仅是哈贝马斯认为理想的演讲情境是普遍建立在交流艺术上的，并且这已经被多门艺术所证明了。哈贝马斯认为我们应该将这四种事情在原则上达成一致，并且如果我们建立一个将权力和扭曲移出交流来让最好的争论流行的情境，这个一致将会是可以实现的。因此，他的经验主义观点是在于争取避免实证主义的客观性，同时停止那些针对传统解释学所进行的相对主义的暗示。他建议说社会科学不可能像自然科学那样，与之相反它必须看到包括那些因素在内的透视的行为。但是他指出这并不能说明社会科学不能从理论上和时间上批判这些透视，尤为重要的是，哈贝马斯强调在知识声明领域做出判断的基础存在。他的工作就像康德的启蒙运动工程的一种直接的下降。他处在一个位置让他不仅成为后现代主义批判的主要来源，并且是那些想要建立知识基础的人得绝佳来源。
男女平等主义者在经验主义的工作是多种多样的，并且也只有一个多样化的存在才可以处理这些问题。桑德拉 哈丁记录了三条关于经验主义的主线工作：男女平等主义者经验主义，男女平等主义者立场和男女平等主义者后现代主义。其中，根本立足点是以上讨论的男女平等主义者经验主义，而第三个跟下一章要讲的后现代经验主义有很密切的联系。男女平等者经验主义的主要声明在南希·哈特萨克的著作中有很好的阐述（1983），她立志于探索一些关于女性跟男性的生活的结构性不同的经验主义结果。（1983.p284）。对于哈特萨克而言，男性（西方、白种）对于科学知识起支配性作用，并且在出版知识问题上存在很大的不公平和歧视女性的现象。发展黑格尔的主从式关系，男女平等主义者观点争论说由于女性可以在男性不擅长的领域内占据主导地位所以这种边缘性可以被变为经验主义的优势。由此男女平的主义者经验主义观点知识将获得比经验主义更好的解释主义的和解放的可能性。男女平等主义观点的分析暗示，它需要我们去改变传统的经验主义观念，告诉我们知情者的身份在了解的过程中是不相干的，一个理性主义和经验主义共有的假定证实。确实，不仅是男女平等主义者腐蚀这一声明，男女平等经验主义也是如此，由于每一方都声明过这里是没有“主人”的并且这一境遇也是不相干的。不仅如此，经验主义派的男女平等主义者也已经清楚地发现古典经验主义思想是一种典型的男权思想。这产生了一个结果，即是它让我们抛弃公正的和分离的认识主题，这是一种对于理性主义和经验主义均等平等的变化；在这一层面上男女平等主义论者提出了一个观点就是知识是一种社会活动。就此，通过这一程序产生的知识就不能影响到创造它们的社会阶层了。对于经验主义的问题也变成了“谁的知识？”
后现代主义在经验主义上的研究格外地变化多样，并且否决的非常简明扼要„因为它的中心原则就是它的付出在很多方面不少于经验主义。有一个关于什么是后现代主义和它怎么区分于后结构主义的敏感的辩论，除了后现代经验主义是什么样子的。它是一类饱受攻击的并且被人们所排斥的工作，通常包括没有耐心去做这一复杂的主题的人们（并且还有可能是根本没有阅读这一文章的人们）„„
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